임희일(林希逸)의 《장자구의(莊子口義)》 내편 제2편 〈제물론〉 7

道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？ 道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。 欲是其所非而非其所是，則莫若以明。 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之，故曰彼出於是，是亦因彼。

도는 어디에 숨었기에 참과 거짓이 있게 되었으며, 말은 어디에 숨었기에 옳고 그름이 있게 되었는가? 도는 어디로 간들 존재하지 않겠으며, 말은 어디에 있은들 용납되지 않겠는가?  도는 자잘한 성취(치우친 소견)에 가려지고, 말은 화려한 치장(허명)에 가려진다. 그러므로 유가와 묵가의 시비(옳고 그름의 논쟁)가 있게 되어, 그들이 그릇되다고 하는 바를 옳다고 여기고, 그들이 옳다고 여기는 바를 그릇되다고 여긴다. 그들이 그릇되다고 하는 바를 옳다고 하고 그들이 옳다고 하는 바를 그릇되다고 하고자 한다면, 명(明, 본연의 밝은 천리)에 비추어 보는 것만 못하다. 사물은 저것(彼) 아닌 것이 없고, 사물은 이것(是) 아닌 것이 없다. 저것의 입장에서는 보이지 않지만, 스스로 알면 이를 아는 것이다. 그러므로 "저것은 이것에서 나오고, 이것 또한 저것에 기인한다"라고 말한다.

 

道本無真僞，不知道因何而隱晦，故有此真僞。至言本無是非，不知因何而隱晦，故有此是非之論。惡乎往而不存者，謂大小精粗是道無乎不在也。惡乎存而不可者，謂是是非非皆可也。小成，小見也，一偏之見也。因人之偏見，而後此道晦而不明。榮華者，自相誇詡以求名譽也。偏見之言，自相誇詡，則至言隱矣。自是而後，始有儒、墨相是非之論。人之所非，我以爲是，彼之所是，我以爲非，安得而一定！若欲一定是非，則須是歸之自然之天理方可。明者，天理也，故曰莫若以明。物無非彼者，言以我爲是，則以彼爲非也。物無非是者，言我以爲是，則人以爲非也。在彼之説，我則不爲之見察；在我知者，則自知之。物我不對立，則無是無非。因物我之對立，而後有是有非，故曰彼出於是，是亦因彼。

도는 본래 참과 거짓이 없으나, 도가 무슨 이유로 은폐되고 흐려졌는지를 알지 못하므로 이러한 참과 거짓이 있게 된 것이고, 지극한 말(至言)은 본래 옳고 그름이 없으나, 무슨 이유로 은폐되고 흐려졌는지를 알지 못하므로 이러한 시비의 논론이 있게 된 것이다. '어디로 간들 존재하지 않겠는가(惡乎往而不存)'라는 것은 크고 작음과 정밀하고 거침을 막론하고 도는 어디에나 존재하지 않는 곳이 없음을 말한다. '어디에 있은들 용납되지 않겠는가(惡乎存而不可)'라는 것은 옳고 그름을 따지는 것(是是非非)이 모두 용납될 수 있음을 뜻한다. '소성(小成)'은 자잘한 소견(小見)이자 한쪽으로 치우친 견해(一偏之見)인데, 사람들의 치우친 편견으로 인해 이 도가 흐려져 밝지 못하게 된 것이다.  '영화(榮華)'란 서로 자랑하고 과장하여 명예를 구하는 것이다. 편견에 치우친 말을 가지고 서로 자랑하고 과장하면 지극한 말이 가려지게 된다. 이로부터 유가와 묵가가 서로 옳다 그르다 논쟁하는 시비의 논론이 비로소 시작된 것이다. 남이 그르다고 하는 것을 내가 옳다고 여기고, 저 사람이 옳다고 하는 것을 내가 그르다고 여기니, 어찌 그것이 하나로 고정될 수 있겠는가! 만약 시비를 하나로 고정하여 규정하고자 한다면, 모름지기 자연의 천리(天理)로 돌아가야만 비로소 가능할 것이다. '명(明)'이란 천리(天理)이다. 그러므로 '명에 비추어 보는 것만 못하다(莫若以明)'고 한 것이다. '사물은 저것 아닌 것이 없다(物無非彼)'는 것은 내가 옳다고 여기는 입장에서는 저것을 그르다고 여김을 말한다. 사물은 이것 아닌 것이 없다(物無非是)'는 것은 내가 옳다고 여기는 것을 남은 그르다고 여김을 말한다. 저쪽의 학설에 대해서는 내가 잘 살피지 못하지만, 나 자신이 아는 바에 대해서는 스스로 잘 안다. 사물과 나(물아)가 대립하지 않으면 시비가 없어지게 된다. 사물과 나의 대립으로 인해 비로소 옳고 그름이 생겨나므로 '저것은 이것에서 나오고, 이것 또한 저것에 기인한다'고 한 것이다.

 

<해설>

이 글은  장자 「제물론」의 ‘시비(是非)의 상대성’을 설명하는 내용이다.

 

핵심 요지는 다음과 같다.

• 도(道)와 참된 말은 본래 참/거짓, 옳음/그름으로 나뉘지 않는다.
• 하지만 사람들은 치우친 견해(小成)와 허명·과장된 말(榮華)에 가려져 도와 참된 말을 제대로 보지 못한다.
• 그 결과 유가와 묵가처럼 서로 자기 입장을 옳다 하고 상대를 그르다 하는 시비 논쟁이 생긴다.
• 그러나 옳고 그름은 고정된 것이 아니라 ‘나’와 ‘저것’이라는 입장 차이에서 생겨나는 상대적인 판단이다.
• 따라서 시비를 넘어서려면 한쪽 입장에 집착하지 말고, 명(明), 즉 자연의 천리나 본래의 밝은 이치에 비추어 보아야 한다.
• 결국 사물과 나를 대립시키지 않으면 시비도 사라지며, ‘저것’과 ‘이것’은 서로 의존하여 생겨난다는 것이 글의 결론입니다.

한 문장으로 요약하면:
이 글은 도와 참된 말은 본래 시비를 초월해 있지만, 인간의 편견과 자기중심적 입장 때문에 옳고 그름의 대립이 생기므로, 이를 넘어서려면 밝은 이치로 사물을 보아야 한다고 말한다.